Deze fascinerende filosofie, die zijn oorsprong vindt in het oude Egypte en Griekenland, legt de nadruk op de verbondenheid tussen de microkosmos van de mens en de macrokosmos van het universum.

Door je eigen essentie te doorgronden en jezelf in overeenstemming te brengen met de hemelse wetten, onthul je de diepere betekenis van je bestaan en cultiveer je een leven vol zingeving en voldoening.

Alvast 5 van de belangrijkste punten

De Diepgewortelde Wortels van Hermetische Filosofie

De hermitische filosofie, met haar mystieke origines, vindt zijn wortels in de rijke culturele erfenis van het oude Egypte en Griekenland. Deze tijdloze leer wordt toegeschreven aan de mythische figuur van Hermes Trismegistus, een samenvoeging van de Griekse god Hermes en de Egyptische god Thoth, die beiden de boodschappers van de goden vertegenwoordigen.

De teksten die aan hem worden toegeschreven, bekend als de Hermetica, vormen een essentiële bron van wijsheid die door de eeuwen heen heeft standgehouden en door talloze denkers en spirituele zoekers is bestudeerd. Deze geschriften belichamen de kern van de hermitische leer, waarin de zoektocht naar zelfkennis en eenwording met het goddelijke centraal staat.

De Drie Werelden: Lichaam, Ziel en Geest

Een van de centrale concepten in de hermitische filosofie is de erkenning van de tripartite natuur van de mens, bestaande uit lichaam, ziel en geest. Deze drie sferen vormen een nauw vervlochten web waarin elk aspect een unieke rol speelt in de spirituele ontwikkeling van het individu.

Het lichaam wordt gezien als de fysieke manifestatie van ons bestaan, een tijdelijk omhulsel dat ons in staat stelt deel te nemen aan de materiële wereld. Hoewel het van vergankelijke aard is, dient het als het voertuig waarmee de ziel haar ervaringen opdoet en leert.

De Alchemie van de Geest en Gedachten

Volgens de hermetische tradities is de geest de meest krachtige en subtiele component van ons wezen. Het is de bron van ons bewustzijn, onze intenties en onze scheppende vermogens. De overtuiging dat “de Geest de baas is” vormt een fundamenteel principe in deze filosofie.

Door de kracht van de geest te begrijpen en te omarmen, kunnen we ons vermogen om onze realiteit te vormen en te manifesteren vergroten. Technieken zoals visualisatie, affirmaties en gericht denken zijn essentieel om de subtiele energieën van het universum in beweging te zetten en gewenste veranderingen in ons leven teweeg te brengen.

De Cyclus van Reïncarnatie en Spirituele Groei

In de hermitische filosofie wordt het concept van reïncarnatie gezien als een integraal onderdeel van de spirituele evolutie van de ziel. De ziel wordt geacht talloze levens te doorlopen, waarbij elk leven nieuwe lessen en uitdagingen biedt die bijdragen aan haar groei en verlichting.

De wet van oorzaak en gevolg, beter bekend als karma, speelt een cruciale rol in dit cyclische proces. Iedere handeling, gedachte en intentie laat een energetische afdruk achter die de toekomstige ervaringen van de ziel beïnvloedt. Door lessen te leren, karma af te wikkelen en spirituele inzichten te verwerven, beweegt de ziel zich voort op haar pad naar uiteindelijke verlichting.

Het Pad naar Harmonie en Overvloed

De hermetische filosofie biedt een veelomvattende benadering van het leven, waarbij lichaam, ziel en geest in harmonie worden gebracht. Door deze verschillende aspecten van ons bestaan in balans te brengen, openen we de deur naar een staat van overvloed, welzijn en vervulling.

Door de principes van mentale transmutatie toe te passen, kunnen we ons leven actief vormgeven en gewenste uitkomsten manifesteren in de fysieke wereld. Tegelijkertijd moedigt deze filosofie ons aan om een holistische benadering van gezondheid en welzijn te omarmen, waarin de wisselwerking tussen geest, lichaam en ziel in evenwicht wordt gebracht.

Door de kracht van de geest te cultiveren en te versterken met behulp van technieken als meditatie, visualisatie en affirmaties, kunnen we ons potentieel voor persoonlijke transformatie vergroten. Wanneer we in harmonie leven met de universele principes van de hermetische filosofie, openen we de deuren naar een leven vol overvloed, vrede en zingeving.

De Zoektocht naar Eenheid met het Goddelijke

De uiteindelijke bestemming van de hermitische reis is het bereiken van eenheid met het goddelijke. Dit transcendente doel gaat verder dan louter intellectuele kennis en vereist een diepgaande spirituele transformatie van de ziel.

Door de mystieke leringen van de hermetische tradities te beoefenen en de lagen van illusie af te pellen, onthullen we uiteindelijk onze ware, goddelijke natuur. Dit proces van zelfontdekking en innerlijke groei stelt ons in staat om de grenzen van ons ego te overstijgen en ons te verenigen met de oneindige bron van wijsheid en liefde.

Aanbevolen Boeken

Klik voor prijs bij Bol

Klik voor prijs bij Bol

De Kruisbestuiving van Oude en Moderne Inzichten

Hoewel de hermetische filosofie zijn wortels heeft in de oudheid, is het geen geïsoleerde of statische traditie gebleven. Door de eeuwen heen hebben mystieke ordes zoals de Hermetische Orde van de Gouden Dageraad en prominente figuren als Aleister Crowley bijgedragen aan de verspreiding en interpretatie van deze leer.

In de moderne tijd zijn de principes van de hermetische wijsheid nauw verweven geraakt met verschillende spirituele en esoterische bewegingen, zoals de Theosofie en de New Age-beweging. Deze kruisbestuiving heeft geleid tot een herwaardering en hernieuwde interesse in de tijdloze inzichten van deze filosofie, die nu toegankelijker zijn dan ooit voor een breed publiek van spirituele zoekers.

Een Uitnodiging tot Persoonlijke Transformatie

De hermetische filosofie nodigt ons uit om een pad van zelfontdekking en spirituele groei te bewandelen. Door de diepgewortelde wijsheid van deze traditie te omarmen, kunnen we onszelf opnieuw uitlijnen met de universele wetten die ons bestaan regeren en onze innerlijke vermogens aanboren.

Of het nu gaat om het manifesteren van overvloed, het cultiveren van mentale kracht, het verdiepen van zelfkennis of het bereiken van spirituele verlichting, de hermetische filosofie biedt een uitgebreid raamwerk voor persoonlijke en spirituele transformatie. Door deze tijdloze lessen toe te passen in ons dagelijks leven, kunnen we opnieuw verbinding maken met onze goddelijke essentie en een leven leiden dat wordt gekenmerkt door harmonie, zingeving en overvloed.

Conclusie

De hermitische filosofie is een rijke en veelomvattende spirituele traditie die ons uitnodigt om de mysteries van het bestaan te doorgronden en onze ware goddelijke natuur te herkennen.

Door de eeuwenoude wijsheid van deze leer te omarmen, openen we de deur naar een pad van zelfontplooiing, persoonlijke transformatie en spirituele verlichting. We leren de kracht van de geest te begrijpen en te cultiveren, de cyclus van reïncarnatie en karma te navigeren, en ons leven in harmonie te brengen met de universele wetten van het universum.

Geraadpleegde bronnen

• Geschiedenis van Hermetische Filosofie en verwante stromingen – Deze bron biedt een uitgebreid overzicht van de historische ontwikkeling en huidige onderzoek naar de hermetische filosofie, met een focus op de receptiegeschiedenis van het tekstuele corpus en de invloed op intellectuele verschuivingen van de oudheid tot nu.
• The Hermetic Deleuze: Philosophy and Spiritual Ordeal – Dit boek onderzoekt de invloed van de hermetische traditie op de filosofie van Gilles Deleuze, en biedt een nieuw perspectief op zijn ethiek, metafysica en politiek door middel van hermetische principes.

Veelgestelde vragen

Wat is de hermetische filosofie precies?

De hermetische filosofie is een eeuwenoude spirituele en filosofische traditie die haar oorsprong vindt in het oude Egypte en Griekenland. Het omvat een verzameling van leringen en principes die de verhouding tussen de mens, het universum en het goddelijke verklaren. De kernboodschap is dat door zelfkennis en spirituele groei, men uiteindelijk eenheid met het goddelijke kan bereiken.

Wie was Hermes Trismegistus en wat is zijn rol in deze filosofie?

Hermes Trismegistus, ook wel de “Drie Keer Grootste Hermes” genoemd, is een mythische en symbolische figuur die centraal staat in de hermetische filosofie. Hoewel er discutabele opvattingen bestaan over zijn historische realiteit, vertegenwoordigt Hermes Trismegistus de personificatie van de oude Egyptische en Griekse wijsheidstradities.

Wat is de betekenis van de “Drie Werelden” in de hermetische filosofie?

De “Drie Werelden” verwijzen naar de tripartite natuur van de mens volgens de hermetische filosofie: lichaam, ziel en geest. Het lichaam is de fysieke, materiële component van ons bestaan. De ziel fungeert als een intermediair tussen lichaam en geest, en draagt de lessen en ervaringen van vorige levens met zich mee. De geest vertegenwoordigt onze goddelijke essentie en onze verbinding met het universum. Deze drie aspecten moeten in harmonie zijn voor een volledig en evenwichtig leven.

Hoe kan deze filosofie bijdragen aan een beter begrip van reïncarnatie?

In de hermetische filosofie wordt reïncarnatie gezien als een cruciale cyclus voor de spirituele groei van de ziel. De ziel wordt geacht meerdere levens te doorlopen, waarbij elke incarnatie nieuwe ervaringen, lessen en karmische uitdagingen biedt. Door deze cyclus van wedergeboorte te doorgronden en de wet van oorzaak en gevolg (karma) te begrijpen, kunnen we inzicht krijgen in ons spirituele pad en streven naar uiteindelijke verlichting.

Welke praktische toepassingen heeft de hermetische filosofie voor het dagelijks leven?

De hermetische filosofie biedt verschillende praktische toepassingen voor het dagelijks leven. Technieken zoals visualisatie, affirmaties en gericht denken helpen ons de kracht van de geest te benutten en onze realiteit te vormen. Bovendien moedigt deze filosofie een holistische benadering van gezondheid en welzijn aan door de balans tussen lichaam, ziel en geest te bewaren. Door de universele principes van deze leer toe te passen, kunnen we persoonlijke groei, overvloed en zingeving cultiveren.

Er is ook een rijke traditie van mystici, spirituele leiders en psychologen die beweren de bron van de ziel te hebben ervaren via intense meditatie of andere transformationele ervaringen. Is de ziel slechts een metafoor voor ons onderbewustzijn? Of is het een echt, fundamenteel aspect van het bestaan dat alle levende wezens met elkaar delen? Als er een ziel bestaat, wat gebeurt er dan na de dood? Wordt onze ziel opgenomen in een eeuwige staat van zijn, een hiernamaals zoals het paradijs of de hemel? Of herboren in een ander lichaam als onderdeel van een cyclus van reïncarnatie?

Alvast 5 van de belangrijkste punten

Het concept van de ‘ziel’ door de eeuwen heen

Het idee van een onsterfelijke, onlichamelijke ziel heeft al lange tijd vorm gekregen in de mythen, filosofieën en religies van oude beschavingen over de hele wereld. De oude Egyptenaren, Grieken, hindoes en veel andere culturen beschouwden de ziel of “psyche” als iets onsterfelijks dat het lichaam tijdelijk bewoont en na de dood verdergaat naar een ander rijk.

In de christelijke traditie is de ziel het onsterfelijke deel van een persoon dat na de dood wordt beoordeeld door God en ofwel wordt opgenomen in de hemel of moet boeten in een hiernamaals als de hel. De filosoof René Descartes stelde voor dat de ziel een onstoffelijke substantie is die met het stoffelijke lichaam in wisselwerking staat, in een conceptie die bekendstaat als dualisme van substantie. Volgens Descartes is de ziel de essentie van het individu en het denken, terwijl het lichaam slechts een machine is. Dit idee heeft grote invloed gehad op christelijke denkers en westerse filosofen.

“Want wat baat het een mens, als hij de gehele wereld zou winnen, maar aan zijn ziel schade lijdt?” – Matteüs 16:26 (De Bijbel)

De ziel volgens het hindoeïsme en boeddhisme

In het hindoeïsme en boeddhisme bestaat het idee van reïncarnatie, waarbij de ziel of “atman” wordt gezien als een eeuwig beginsel dat door een cyclus van geboorten en sterfgevallen gaat, belichaamd in verschillende levensvormen gebaseerd op de daden van het individu. De uiteindelijke bevrijding of verlossing komt wanneer de cyclus van reïncarnaties wordt doorbroken en de ziel wordt verenigd met het Goddelijke beginsel.

Veel oosterse religies benadrukken dat het ego een illusie is en dat het doel van spirituele discipline en meditatie is om dit valse zelf te overstijgen en je ware zelf of essentie te realiseren. Dit ware zelf wordt vaak beschreven als een staat van volkomen vrede, wijsheid en transcendent bewustzijn voorbij subject en object.

De ziel volgens het christendom en andere religies

In het christendom en andere abrahamitische religies als de islam en het jodendom is het idee van een onsterfelijke individuele ziel onlosmakelijk verbonden met het geloof in een hiernamaals, een geestelijke dimensie waar de ziel na de dood naartoe gaat. Voor veel gelovigen betekent dit ofwel een eeuwig verblijf in de hemel bij God, of een tijdelijk verblijf in een soort vagevuur als voorbereiding op de hemel, of in sommige opvattingen de eeuwige verdoemenis van de hel.

Er zijn vele varianten in de specifieke leerstellingen over de aard en lotgevallen van de ziel in verschillende takken van deze religies, maar ze hebben gemeen dat de ziel een eeuwige, geestelijke essentie van het individu is die niet kan worden vernietigd. Veel religies benadrukken ook dat de ziel zich gedurende het leven kan ontwikkelen en louteren, of juist kan vervuilen door zonden en slechte daden.

Oosterse filosofieën over de ziel

In mystieke en filosofische stromingen van het Verre Oosten zoals het taoïsme, confucianisme en zen-boeddhisme is het idee van een permanente individuele ziel veel minder belangrijk dan in het Westen of de abrahamitische religies. Het begrip “ziel” wordt hier meer gezien als een tijdelijk energetisch proces of resonantie binnen het grotere geheel van de natuur of het universum.

Het doel van veel oosterse spirituele tradities is om uiteindelijk die illusie van een afzonderlijk, onveranderlijk zelf of ziel te overstijgen en op te gaan in een toestand van eenheid met het grotere geheel. Deze “verlichte” toestand wordt vaak beschreven als leegte, niet-dualiteit of het volledig in het hier-en-nu zijn zonder het gekweld te worden door concepten van een individueel, voortdurend zelf.

Mystieke en spirituele ervaringen van de ziel

Door de eeuwen heen hebben mystici, spirituele leiders en ook sommige psychologen melding gemaakt van intense transformerende ervaringen die hen een dieper inzicht leken te geven in de aard van de werkelijkheid en een niveau van bewustzijn voorbij het ego. Sommigen beschrijven dit als eenheid met het goddelijke, het verkrijgen van kosmisch bewustzijn, of een staat van totale overgave en aanwezigheid waarin alle concepten van een individuele identiteit even wegvielen.

Voorbeelden zijn de Verlichting van Boeddha onder de Bodhiboom, de mystieke extase van christelijke heiligen als Teresa van Avila, of de transcendente ervaringen van filosofen als Plotinus in de neoplatoonse traditie. Hoewel uiterst zeldzaam en moeilijk te meten, lijken deze soorten piekervaringen inderdaad een glimp te bieden van een diepere laag van bewustzijn die mystici vaak gelijkstellen aan de ziel of het zuivere bewustzijn an sich.

Verlichters en spirituele meesters door de eeuwen heen hebben geprobeerd deze staat van eenheid, vrede en zuiver besef te cultiveren en over te brengen aan hun leerlingen en volgelingen. Volgens hen vertegenwoordigen deze momenten van zelfrealisatie of bevrijding van het beperkte zelf een tijdelijk of permanent loskomen van de illusies van het ego en aanraking met onze ware essentie of ziel.

Westerse filosofische opvattingen over de ziel

Al sinds de klassieke Griekse filosofen gaat de westerse traditie uit van een zeker dualisme tussen lichaam en geest, of materie en bewustzijn. Aristoteles maakte een onderscheid tussen het stoffelijke, sterfelijke lichaam en een hogere immateriële ziel of nous die de essentie van elk levend wezen belichaamt. Later bouwde de neoplatonist Plotinus hier verder op met zijn leer van de Ene, een absoluut, onvergankelijk beginsel waaruit alles is ontstaan, en de menselijke ziel als een emanatie hieruit.

De christelijke kerkvader Augustinus volgde deze ideeën nauw, waardoor het platonistisch idealisme een cruciale rol kreeg binnen het christelijk denken over de eeuwigheid van de ziel. De beroemde filosoof René Descartes formuleerde zijn bekende uitspraak “Ik denk, dus ik besta” (het cogito-argument) als bewijs voor het bestaan van een immateriële, denkende substantie: de menselijke geest of ziel.

“De menselijke ziel is van nature verenigd met een echte en onlosmakelijke eigenschap om altijd voort te bestaan; en wat ooit is begonnen zal eeuwig duren, wat geen begin kent blijft eeuwig bestaan.” – Aristoteles

Modern wetenschappelijk debat over de ziel

Met de opkomst van het moderne wetenschappelijke materialisme in de 17e en 18e eeuw kwam het idee van een immateriële ziel steeds meer onder vuur te liggen. Filosofen als Hobbes en La Mettrie poneerden een strikt fysicalistische kijk, waarbij de mens volledig gereduceerd kon worden tot een complex lichaam zonder enige aparte ziel of mentaal principe.

Tegenwoordig is het materialisme nog steeds de overheersende visie in de wetenschap, waarbij het brein wordt gezien als de volle oorzaak en zetel van bewustzijn. Volgens deze kijk is de menselijke geest of ziel niet meer dan een emergente eigenschap van de complexe neurale activiteiten in het brein. Wanneer het brein doodgaat, houdt ook het bewustzijn en alles wat wij onder de ‘ziel’ verstaan op te bestaan.

Desondanks zijn er nog steeds aanhangers van een dualistische positie die menen dat bewustzijn of subjectieve ervaring een fundamentele eigenschap van de werkelijkheid is, die niet volledig kan worden verklaard door uitsluitend de fysieke hersenen. De explanatory gap verwijst naar de schijnbare onmogelijkheid om de subjectieve aard van ervaring volledig te verklaren in termen van objectieve, fysieke processen. Sommige denkers blijven aanhangen dat de werkelijkheid beide aspecten moet omvatten: een fysieke dimensie van materie zoals vastgelegd door de natuurwetenschappen, en een even fundamentele dimensie van subjectieve ervaring, bewustzijn of ziel.

Bijna-doodservaringen als bewijs voor de ziel?

Een intrigerend fenomeen dat soms wordt aangevoerd als bewijs voor het bestaan van de ziel zijn zogenaamde bijna-doodservaringen (BDE’s). Tijdens kritieke medische situaties waarbij de hersenen en het lichaam grotendeels uitgeschakeld zijn, blijken sommige mensen intense bewustzijnservaringen te hebben zoals een tunnelervaring, helderheid van waarnemen en denken, en ontmoetingen met lichtgestalten of overleden geliefden.

Ook lezen:

Dit Is Het Bewijs Dat Je Geest Niet Alleen In Je Hersenen Zit

Is Bewustzijn Fundamenteel? Een Diepgaande Kijk op Bewustzijn en Realiteit – Donald Hoffman

Wat gebeurt er na een gedachte?

Het Spel Dat Je Niet Wist Dat Je Aan Het Spelen Was

Hoe De Studie Van Ons Visuele Systeem Ons Begrip Van De Realiteit Verdiept – Donald Hoffman

Veelgestelde Vragen

Wat is een bijna-doodervaring?

Een bijna-doodervaring (BDE) is een diepgaande, vaak spirituele ervaring die sommige mensen rapporteren tijdens een levensbedreigende situatie, waarbij zij vaak gevoelens van vrede, een helder licht en soms ontmoetingen met overleden geliefden beschrijven.

Welke verklaringen zijn er voor bijna-doodervaringen?

Er zijn zowel wetenschappelijke als spirituele verklaringen voor BDE’s. Wetenschappers suggereren dat BDE’s veroorzaakt kunnen worden door fysiologische processen in de hersenen, terwijl spirituele verklaringen vaak spreken van een glimp van het hiernamaals of een bewijs van het bestaan van de ziel.

Kunnen bijna-doodervaringen bewijzen dat er leven na de dood is?

Hoewel veel mensen die een BDE hebben gehad overtuigd zijn van een leven na de dood, is er geen wetenschappelijk bewijs dat deze ervaringen daadwerkelijk een hiernamaals aantonen. De interpretatie van BDE’s blijft een onderwerp van discussie tussen wetenschappers en spirituele denkers.

Wat zijn gemeenschappelijke elementen van een bijna-doodervaring?

Gemeenschappelijke elementen van BDE’s omvatten een gevoel van verlaten van het lichaam, een reis door een tunnel, een helder licht, intense gevoelens van vrede en geluk, en soms ontmoetingen met overleden geliefden of spirituele wezens.

Hoe beïnvloeden bijna-doodervaringen het leven van mensen die ze hebben meegemaakt?

Veel mensen die een BDE hebben meegemaakt rapporteren diepe veranderingen in hun levensperspectief, zoals een verminderd angstgevoel voor de dood, een groter gevoel van spiritualiteit en betekenis, en soms grote veranderingen in levensstijl en waarden.

Kosmisch Perspectief op de Ziel

De Brahman manifesteerde zich als een kosmisch principe, zowel in de anorganische als in de organische wereld. De organische wereld manifesteert zich in ontelbare vormen. Elke bewuste entiteit is op een bepaalde manier begiftigd met een ziel. De Jivatman, een vonk van het kosmische principe, is in die zin onsterfelijk. Echter, zijn ervaringen zijn beperkt tot zijn manifestatie op aarde. Ondanks zijn onsterfelijkheid komt de ziel om verschillende redenen, vaak aangeduid als de Wet van Karma en de zielsverhuizing, periodiek in een lichaam op aarde om ervaringen op te doen. Dit gebeurt totdat er geen behoefte meer is aan ervaring en de ziel samensmelt met het goddelijke, met de Paramatman.

Karma en Reïncarnatie

Nu moet ik over de wet van karma spreken in het hindoeïstische perspectief. Tegelijk met de schepping van de fysieke wereld ontstonden er fysieke wetten, maar ook morele wetten. Deze morele wet, eenvoudig gezegd, houdt in dat elke handeling die men onderneemt neutraal kan zijn of impact kan hebben op anderen. Elke handeling met gevolgen wordt in het hindoeïsme karma genoemd. Alles wat we doen zal gevolgen hebben, die op hun beurt ervaringen worden. Zolang onze handelingen gevolgen hebben, moeten we de gevolgen, goed of slecht, vroeg of laat ondergaan. Als we dit niet in dit leven doen, moeten we terugkomen. Maar als we alleen handelingen verrichten die geen gevolgen hebben, wat alleen mogelijk is als men zich losmaakt van alle wereldse bindingen, dan wordt men niet opnieuw geboren.

Filosofische Bespiegelingen

Deze kwestie is intensief besproken door hindoeïstische denkers, wat leidde tot belangrijke sektarische verdelingen in de hindoeïstische wereld. Volgens de Advaita-filosofie van Shankara en anderen is de individuele ziel als een kopje water. Dit water kan terugvloeien naar de zee, van waaruit het door verdamping is gekomen. Een andere visie is dat zielen, door hun aardse bestaan, andere elementen verzamelen en meer lijken op zandkorrels die terugkeren naar de oceaan, maar hun identiteit behouden. Dit is de dualistische of Dvaita-filosofie. Er zijn ook pogingen om een compromis tussen deze twee standpunten te vinden, wat leidt tot gecompliceerde metafysische debatten en discussies.

De Ziel en het Ultieme Doel

Het ultieme doel is bevrijd te worden van de cyclus van reïncarnatie om terug te smelten met de Brahman. Maar door deze twee denkstromingen weten we niet zeker of we onze persoonlijke identiteit verliezen of niet. Het doel van het menselijk leven is dusdanig te handelen en zich te gedragen dat men anderen niet schaadt en geen beloning zoekt voor het goede dat men doet. Dit wordt Nishkama Karma genoemd, oftewel belangeloos handelen. Het idee is dat men dan niet opnieuw geboren wordt. Er is een bekend gezegde dat luidt: “Leven is goed, sterven is beter, maar het beste van alles is niet herboren worden.” Hiermee wordt bedoeld dat niet herboren worden het ultieme doel is.

Link: YouTube video

Veelgestelde vragen

Hij vraagt de monnik: ‘Meneer, wat is het grootste probleem van de wereld? Is het klimaatverandering? Wereldhonger? Corruptie?’

De monnik glimlacht en antwoordt: ‘Laat me u eerst iets vragen. Wie bent u?’ ‘Ik ben een verslaggever,’ antwoordt de jongeman. ‘Nee, dat is uw beroep,’ zegt de monnik. ‘Wie bent u echt?’ ‘Ik ben John Smith,’ antwoordt de verslaggever. ‘Nee, dat is uw naam,’ zegt de monnik. ‘Wie bent u?’

Dit gaat een tijdje door totdat de verslaggever toegeeft en zegt: ‘Oké, oké… Het lijkt erop dat ik niet weet wie ik ben!’ Dan zegt de monnik tegen hem: ‘Dit is het grootste probleem van de wereld.’

In dit blog zullen we kijken naar hoe de Boeddha dezelfde vraag beantwoordde. De vraag die uiteindelijk leidde tot zijn verlichting. De fundamentele vraag die ons allemaal confronteert. Wie ben ik?

Het is over de aard van het zelf dat het boeddhisme de meest controversiële theorie, of liever gezegd, non-theorie, in de geschiedenis van de religie geeft. Je bent niet je lichaam, zei de Boeddha, en de meeste andere religies zouden het ermee eens zijn. Maar hij beweerde ook dat je geen onsterfelijke ziel bent. Je bent niet bewustzijn, noch gevoel, noch geest, noch wil, noch een oer-kosmische substantie. Maar volgens de Boeddha, is het ook niet waar om te zeggen dat je niets bent, dat je niet bestaat.

Dingen worden nog ingewikkelder als je de leer van reïncarnatie overweegt. Ik bedoel, als er reïncarnatie is, moet er een ‘ik’ zijn dat van het ene leven naar het andere overgaat, niet? Iemand die goede en slechte karma erft?

Fout.

Gedurende zijn leven predikte de Boeddha reïncarnatie als een feit van het leven. En toch hield hij vol dat er geen zelf, geen ‘ik’, reïncarneert.

Anattā als een bizarre leerstelling

In het Pali kwam deze leer bekend te staan als anattā, de leer van het geen-zelf.

Anattā is een bizarre leerstelling. En toch zei de Boeddha dat het begrijpen van anattā betekent dat je volledig verlicht wordt. Weten wat je bent, beweerde de Boeddha, en weten wat je niet bent – is de sleutel tot het beëindigen van het lijden voor eens en altijd.

Om de leer van het geen-zelf van de Boeddha te begrijpen, moeten we even wat technisch worden. We moeten het hebben over de vijf khandha’s.

Het pad naar ontwaking van de Boeddha omvatte een veeleisende periode van ascese en strenge mentale training. Op een gegeven moment in zijn zoektocht heeft hij zichzelf in leven gehouden met één korrel rijst per dag. De verhalen vertellen ons dat hij zo dun was geworden dat hij zijn ruggengraat kon voelen door zijn hand op zijn maag te leggen. Hij ging vervolgens studeren onder de grootste meditatieleraren van zijn tijd. En hij overtrof hen een voor een in hun eigen spel. Maar de Boeddha zou altijd verdergaan, teleurgesteld dat hij niet had gevonden waar hij naar op zoek was. Het einde van het lijden.

De Boeddha ging uiteindelijk akkoord met het afkeuren van extreme ascese. Toch was er één groot voordeel dat hij behaalde door zijn harde training. En dat is dat hij geleidelijk zijn geest had getransformeerd tot een wapen. De concentratie- en mentale uithoudingsvermogens die hij ontwikkelde, stelden hem in staat om zijn geest te bestuderen op een manier die weinigen van ons als mogelijk zouden beschouwen.

Na jarenlang zijn bewustzijn te hebben waargenomen ontdekte de Boeddha iets dat de loop van de geschiedenis zou veranderen. Hij ontdekte dat wat hij gewend was zijn zelf te noemen, zijn ‘ik’, niets anders is dan een combinatie van vijf componenten. Vijf samenstellende delen. De vijf khandha’s.

De gebruikelijke Engelse vertaling van het Pali-woord khandha is ‘aggregate’. Je kunt er ook aan denken als betekenis ‘deel’ of ‘component’.

In eenvoudige termen zijn de vijf khandha’s de constituerende elementen van onze bewuste ervaring. Ze zijn de bouwstenen van de realiteit zoals we die subjectief ervaren. De vijf khandha’s zijn: vorm, gevoel, cognitie, mentale formaties en bewustzijn.

Vorm, gevoel, cognitie, mentale formaties en bewustzijn.

• Vorm omvat alles wat fysiek en visueel is – vormen, kleuren, texturen enzovoort.
• Gevoel omvat alles wat prettig, onprettig of neutraal aanvoelt. Dingen zoals verveling, opwinding, verdriet, plezier, pijn, enz.
• Cognitie omvat al je gedachten, herinneringen, toekomstplannen en ook ideeën. Het idee van wat een bloem is, de kleur roze, wat een goed leven is. Het omvat ook het idee van wie en wat je bent.
• Mentale formaties omvatten alle verlangens en emoties. Voorkeuren en afkeuringen. Alles wat je emotioneel beweegt.
• Ten slotte omvat bewustzijn het feit van bewustzijn zelf. Thomas Nagel geeft bewustzijn deze intelligente definitie: als er iets is zoals “ik ben”, dan ben je bewust.

Nu laten we eens kijken hoe deze vijf khandha’s van toepassing zijn op je gevoel van zelf. Stel jezelf deze vraag. Kun je echt iets vinden in je ervaring dat buiten deze vijf categorieën valt? En nog belangrijker, kun je jezelf ergens binnen de vijf khandha’s vinden?

Het lichaam, de gevoelens, de gedachten, de verlangens en het bewustzijn dat je waarneemt en als van jou beschouwt.

• Maar als ze van jou zijn, wie ben jij dan?
• Wie is de eigenaar van je lichaam?
• Wie voelt jouw gevoelens?
• Wie is de denker van je gedachten?
• Wie verlangt naar jouw verlangens?
• Wie is zich bewust van jouw bewustzijn?

Het antwoord op al deze vragen lijkt zo intuïtief, zo duidelijk, zo helder: Het ben ik, ik ben dat! Het is zelfs geen rationele conclusie, maar een instinctief gevoel dat je bestaat, dat je iemand bent, een zelf. Nou het is precies wanneer we dit instinctieve gevoel bereiken dat de Boeddha zegt… wacht even. Je hep geen focus op de objectieve werkelijkeid, maar op je subjectieve werkelijkheid.

De vijf khandha’s

Dit is hoe de Boeddha de wereld zag: wanneer de vijf khandha’s samenkomen, zeggen de onwetenden ‘een persoon wordt geboren’. Wanneer de khandha’s uit elkaar vallen, zeggen de onwetenden ‘een persoon is gestorven’. En wanneer de khandha’s zich verspreiden en vervolgens in een ander patroon weer samenkomen, zeggen de onwetenden ‘een persoon is gereïncarneerd’.

Maar volgens de Boeddha is er geen persoon die ergens te vinden is. De Boeddha had er geen moeite mee om het woord ‘persoon’ of ‘zelf’ als een conventionele term te gebruiken. Hij wist dat we dergelijke woorden nodig hebben om ons te oriënteren in de wereld. Er is geen Boeddha, geen ik, en er is ook geen jij.

Er zijn alleen verschillende stromen van de vijf khandha’s die in de tijd stromen, uit elkaar vallen en vervolgens op een andere manier weer samenkomen. Ik ben een stroom, jij bent een andere, maar uiteindelijk zijn we gewoon water dat op enigszins verschillende manieren stroomt.

Maar doordat de patronen van onze vijf khandha’s zo complex zijn en doordat de gewone menselijke geest zo afgeleid is, denken de khandha’s ten onrechte dat ze een persoon zijn. Dat ze op de een of andere manier één ding zijn en dat de wereld en iedereen anders is.

De Boeddha beweerde dat elk model van het zelf dat je kunt hebben een verkeerde opvatting zou zijn. En het zou altijd eindigen in een vorm van vastklampen aan een van de vijf khandha’s.

1. Zeg je dat het zelf sterft samen met het fysieke lichaam? Dan klamp je je vast aan de vorm.
2. Zeg je dat het zelf degene is binnenin jou die zich goed of slecht voelt? Dan klamp je je vast aan het gevoel.
3. Zeg je ‘Ik denk, dus ik ben’? Nou, sorry, je klampt je eenvoudigweg vast aan de cognitie.
4. Degenen die zeggen ‘Ik ben mijn keuzes en vrije wil’ klampen zich vast aan de mentale formaties.
5. En degenen die het zelf zien als puur bewustzijn klampen zich vast aan het aggregaat van bewustzijn.

De Boeddha beweerde dat geen van deze het zelf kan zijn. Waarom? Hij gaf twee belangrijke redenen.

Ten eerste kan geen van de khandha’s het zelf zijn omdat je er geen enkele kunt beheersen. Je kunt je lichaam niet gezond maken door er simpelweg op te hopen. Ook kun je jezelf niet plotseling kalm laten voelen wanneer je eigenlijk behoorlijk angstig bent. Je kunt zelfs niet kiezen wat je volgende gedachte is. (Of eigenlijk, je kunt dat wel kiezen, maar je kunt niet kiezen wat je kiest.)

De vijf khandha’s veranderen volgens omstandigheden en oorzaken die extern aan hen zijn. Daarom kan geen van de khandha’s ons zelf zijn.

Ten tweede komen de khandha’s en gaan ze weer weg. Ze kunnen het zelf niet zijn, omdat ze vergankelijk zijn. Het ene moment denk en voel je op een bepaalde manier en het volgende verandert dit volledig. De ene dag is je lichaam jong en beweeglijk, maar voor je het weet, doet het pijn om te bukken en je schoenen vast te maken.

Als je zelf een van de khandha’s was, zou het ook voortdurend veranderen. Maar dan zou het betekenen dat het ene zelf op het ene moment eindigt en het volgende zelf het volgende moment begint. Dit is duidelijk niet hoe ons instinctieve gevoel ons vertelt hoe ons zelf is. We voelen dat we individuen zijn en dat we, hoewel we veranderen en ontwikkelen, een permanente kern hebben die door de tijd heen voortduurt. Het is duidelijk dat geen van de khandha’s die kern kan zijn.

De Grote Boosdoener van het boeddhisme: dukkha.

Dit Pali-woord is een zeer algemene term die op verschillende manieren wordt vertaald, zoals ‘lijden’, ‘ongeluk’ of ‘onbevredigendheid’. Het is het gevoel dat er iets aan je ervaring beter zou kunnen zijn. Dat er iets niet in orde is.

Wel, de Boeddha beweerde dat zijn hele leer slechts één doel had. Net zoals de hele oceaan maar één smaak heeft, die van zout, beweerde de Boeddha dat zijn elke leer dezelfde smaak heeft. De smaak van bevrijding. Vrij zijn van dukkha betekent dat alles voor jou volledig, volkomen en onherleidbaar oké is. Het betekent dat alles heeft gekregen wat je nodig hebt en niets verliest. Dit is de vrede die het begrip te boven gaat. In het Sanskriet wordt dit nirvāṇa genoemd.

Natuurlijk is dit veel gemakkelijker gezegd dan gedaan. Maar het is niet onmogelijk. Gautama Siddhartha deed het en werd bekend als de Boeddha, letterlijk betekent dit ‘de ontwaakte’.

Al het boeddhisme spruit voort uit deze realisatie. Er was een mens, net als jij en ik, die op een dag de meest radicale ontdekking in de menselijke geschiedenis deed. Hij heeft zijn geest gekweekt tot het hoogste niveau en heeft het vervolgens naar zichzelf gericht. Wat hij vond, veranderde hem voor altijd en inspireerde miljoenen mensen over de hele wereld om voor hem te buigen in eerbied.

En wie hem ook benaderde, wie ook wilde weten wat de wortel van al het lijden is, de Boeddha zou hen steeds weer naar dezelfde vraag leiden. Hij zou hen vragen: ‘Wie ben je?’

Bron: YouTube video

Veelgestelde Vragen

Wat is anattā volgens de Boeddha?

Anattā, of geen-zelf, is de leer van de Boeddha dat er geen permanente, onveranderlijke kern van het zelf is. Ons zelf bestaat slechts uit vijf khandha’s of aggregaten.

Wat zijn de vijf khandha’s?

De vijf khandha’s zijn de bouwstenen van onze bewuste ervaring: vorm, gevoel, cognitie, mentale formaties en bewustzijn. Samen vormen ze wat we als ons zelf beschouwen.

Hoe kan er reïncarnatie zijn zonder een ‘zelf’?

De Boeddha leerde dat hoewel er reïncarnatie is, er geen permanent zelf is dat van het ene leven naar het andere overgaat. Het is eerder een stroom van oorzaken en omstandigheden die continu veranderen.

Waarom is anattā belangrijk voor verlichting?

Het begrijpen van anattā is cruciaal omdat het ons bevrijdt van gehechtheid aan een vals zelfbeeld. Dit inzicht leidt tot het einde van lijden en het bereiken van nirvāṇa.

Hoe kunnen we de vijf khandha’s in ons dagelijks leven herkennen?

Door meditatie en mindfulness kunnen we leren onze bewuste ervaring te observeren en de vijf khandha’s te herkennen. Dit helpt ons inzicht te krijgen in de ware aard van ons zelf.

Wat het nog specialer maakt, is dat Michael aanvankelijk niet geloofde wat hij vond, maar door de ogen van duizenden cliënten kon hij een werkend model opbouwen van het hiernamaals, een begrip van onze verbinding ermee en de mogelijkheden om de wijsheid die het biedt binnen een leven te hebben in plaats van te wachten op het einde ervan. Dit boek heeft de levens van vele honderdduizenden mensen veranderd…

• Waarom ben je hier op aarde?
• Waar ga je heen na de dood?
• Wat gaat er met je gebeuren als je eenmaal daar bent?

Er zijn veel boeken geschreven over vorige levens, maar er was zeer weinig informatie over het voortbestaan van onze zielen in afwachting van de wedergeboorte – totdat De Zielenreis in 1994 werd gepubliceerd. Journey of Souls is nog steeds een bestseller klassieker en geeft een samenvatting van dr. Michael Newtons onderzoek en werk met individuen die hij in een staat van diepe hypnose bracht, waarin zij zich hun ervaringen tussen de levens als eeuwige geesten herinnerden.

Toen dr. Michael Newton, een gecertificeerd Master Hypnotherapeut, zijn cliënten terug in de tijd begon te brengen om toegang te krijgen tot hun herinneringen aan vorige levens, stuitte hij op een ontdekking van enorme proporties: dat het mogelijk is om in de geestenwereld te “kijken” via het (geestes)oog van de proefpersonen die zich in een gehypnotiseerde of bovenbewuste staat bevinden.

Bovendien zijn cliënten in deze veranderde toestand in staat te beschrijven wat hun ziel deed tussen de levens in op aarde. In De Zielenreis vertelt en becommentarieert dr. Newton het voortschrijdende “reisverslag” van 29 van zijn cliënten die op ontroerende wijze beschreven wat er met hen gebeurde tussen hun vroegere reïncarnaties op aarde.

Ze onthulden grafisch beschrijvende details over hoe het voelt om te sterven, wie ons direct na de dood ontmoet, hoe de geestenwereld er werkelijk uitziet, waar we heen gaan en wat we als ziel doen, en waarom we ervoor kiezen om in bepaalde lichamen terug te komen. Het vinden van iemands plaats in de geestenwereld brengt een diep proces van genezing op gang, want het geeft inzicht in het doel achter belangrijke levenskeuzes, en hoe en waarom je ziel- en de zielen van degenen die je liefhebt – eeuwig leeft.

De Zielenreis – Het bestaan tussen de levens

Klik voor prijs bij Bol

Het lezen van De Zielenreis

Na het lezen van De Zielenreis zul je een beter begrip krijgen van de onsterfelijkheid van de menselijke ziel… en zul je de dagelijkse persoonlijke uitdagingen met een groter gevoel van doelgerichtheid tegemoet treden, omdat je de redenen achter de gebeurtenissen in je eigen leven begint te begrijpen. Door de 29 buitengewone casestudies die worden gepresenteerd, zul je bijzonderheden leren over:

• Hoe het voelt om te sterven Wat je ziet en voelt vlak na de dood De waarheid over “spirituele gidsen”
• Wat er gebeurt met “gestoorde” zielen
• Waarom je wordt toegewezen aan bepaalde zielengroepen in de geestenwereld en wat je daar doet.
• Hoe je een ander lichaam kiest om naar de aarde terug te keren.
• De verschillende zielenniveaus:
  1. Beginnend
  2. Gemiddeld
  3. Gevorderd
• Wanneer en waar je voor het eerst zielsverwanten op aarde leert herkennen.
• Het doel van het leven.

De Zielenreis is een boek dat je leven veranderd

Al meer dan 1.000.000 mensen hebben De Zielenreis gelezen en ter harte genomen en hen hoop gegeven in moeilijke tijden. Na het lezen van De Zielenreis zul je een beter begrip krijgen van de onsterfelijkheid van je menselijke ziel. Je zult de dagelijkse uitdagingen aangaan met een groter gevoel van doelgerichtheid. Je zult de redenen achter gebeurtenissen in je eigen leven beginnen te begrijpen.

Ook lezen:

De Verlichting Van Een Bijna-Doodervaring: Andy’s Reis Terug Naar Het Licht

Atheïst sterft, onthult dat GOD ANDERS is dan hoe RELIGIE Hem Beschrijft – Ray Katan

Atheïst Sterft En Is Boos Dat Ze In De Hemel Belandt | NDE

What Dreams May Come – het Visuele Meesterwerk Met Robin Williams en Gooding Jr.

Haar Visioenen van Toekomstige Rampen Blijken Steeds Uit te Komen na haar BDE

Veelgestelde Vragen

Wat is het boek De Zielenreis van Michael Newton?

De Zielenreis is een boek van Michael Newton waarin hij gedetailleerde beschrijvingen geeft van het hiernamaals op basis van hypnotherapiesessies met zijn cliënten. Het onthult wat er met zielen gebeurt tussen reïncarnaties.

Wat zijn de belangrijkste thema’s in De Zielenreis?

Het boek bespreekt thema’s zoals de onsterfelijkheid van de ziel, spirituele gidsen, zielengroepen, het doel van het leven, en de ervaringen van zielen tussen levens op aarde.

Hoe helpt De Zielenreis bij persoonlijke groei?

De Zielenreis helpt lezers de redenen achter levensgebeurtenissen te begrijpen, biedt inzichten in het doel van het leven, en bevordert een dieper begrip van de spirituele reis en de onsterfelijkheid van de ziel.

Wat kun je leren over de dood uit De Zielenreis?

Het boek beschrijft wat zielen ervaren direct na de dood, wie hen ontmoet in het hiernamaals, en hoe het voelt om te sterven. Het biedt ook inzichten in het proces van wedergeboorte en spirituele groei.

Waarom is De Zielenreis een belangrijk boek in de spirituele literatuur?

De Zielenreis biedt unieke en gedetailleerde inzichten in het hiernamaals en de spirituele reis van de ziel. Het heeft het leven van vele mensen veranderd door hen hoop en begrip te geven over het leven na de dood.